Ceremonia en tekoa Guapoy, 2008.

Hace 10 años la comunidad mbya guarani de Guapoy nos agasajó al grupo de amigos que nos habiamos acercado a llevarles ayuda solidaria desde San Pedro (B), CABA, Córdoba. En realidad nos invitaron a participar de una ceremonia. Las ceremonias mbya son llevadas adelante por el lider espiritual, acompañados por una guitarra y de ella participan los niños de la aldea. Los adultos son espectadores. El canto y la danza son considerados como parte de su espiritualidad. Lo que no sabiamos es que la ceremonia era Mitá ery. La costumbre cristiana que se conoce como imposición del nombre de un creyente, en la práctica sagrada Mbya guaraní toma una dimensión diferente y se denomina Mitá ery. Se trata de un ritual ancestral que permite la filiación de un ser a una genealogía celestial y anticipa su destino. Este procedimiento demuestra su eficacia simbólica para el encuentro de la palabra con el organismo construyendo un cuerpo. En el sentido religioso mbya el nombre espiritual (Ery) es una interioridad secreta aunque intercambiable, que sirve como contraseña dentro del código de esa etnia, grupo o familia y por lo tanto no se corresponde con la identidad social como es el nombre que figura en un documento de identidad. Ese nombre de carácter íntimo, otorga un rasgo identitario a la “persona”, lo inscribe en la anterioridad de un orden simbólico, marcando el sello de lo divino en la carne de lo humano al nombrarlo como “hijo de Dios”. Después de la nominación, el niño se construye como “persona”, “gente”, es un verdadero mbya. Los patronímicos sagrados que emplean los dioses (Tery) para nombrar, no se confunden con los Ery o Che rery que usan los hombres. Casi al final de la ceremonia, Julio, el líder espiritual, se paro frente a mi, fumando la Petyngua (pipa ceremonial mbya guaraní) que es fabricada con maderas o barro y una cañita tacuara, y en su idioma expreso que desde ese momento me llamaria Karai, ya que era alguien que se nombre con la pertenencia al dios Karaí –dueño del fuego- se llamará Karái, explicando que veniamos del Norte, del lado de Ñande Rú, y quien viene de ese lado, trae cosas buenas para la comunidad, luego se paró delante de mi esposa y la nombró
Kerechú, en el mismo sentido y que podríamos seguir el camino hacia la perfección de los Karai kuerey, la clase distinguida de los Opygua que pueden hablar el lenguaje sagrado y escuchar la palabra de Ñande Rú Eté Tenondé (Nuestro Padre verdadero, primero).
Somos desde ese día Karaí Guazú y Kerechú Tapé. 
Aguyjevete!